Smrtni pogon

Privlačnost na smrt (instinkt smrti) - koncept psihoanalize, koji je predložio S. Freud kako bi označio prisutnost u živom organizmu želje za obnovom primarnog (neživog, anorganskog) stanja. Suprotstavlja se želji za životom. U nekim slučajevima, identificirani s agresivnom privlačnosti.

Kad je osoba bolesna, čini se da želi umrijeti. To nije točno.
preuzimanje videozapisa

Pojam "privlačnosti" u psihoanalizi

Po prvi put, koncept "privlačnosti" Freuda koristio je u "Tri eseja o teoriji seksualnosti" (1905), kada je analizirao seksualne nagone i kasnije ga potkrijepio u "Privlačnost i njihovu sudbinu" (1915). Freud je taj pojam definirao na sljedeći način: ““ Privlačnost ”nas percipira kao koncept koji leži na granici između mentalnog i fizičkog, je fizički predstavnik podražaja, koji nastaje unutar tijela i prodire u dušu, postaje vrsta determinante rada koju psiha treba učiniti zahvaljujući njezina veza s fizičkim. "

Prema teoriji psihoanalize, svaka atrakcija ima svrhu, objekt, izvor. Cilj privlačenja je zadovoljstvo, koje se postiže smanjenjem stresa što je više moguće. Predmet privlačenja je objekt kroz koji atrakcija doseže svoj cilj. Izvor privlačnosti je proces uzbuđenja u bilo kojem organu ili dijelu tijela, koji se na mentalnoj razini očituje u privlačnosti.

Klasična dualistička teorija pogona Freud.

Freud je tijekom čitavog svog kreativnog života razvio teoriju nagona. Razvoj njegovih pogleda na ovo pitanje ogleda se u brojnim djelima, a kasnije je dobio ime prve i druge dualističke teorije pogona. Smrtni pogon je formuliran i uključen u pogonski sustav samo u drugoj dualnoj teoriji.

  • Prva dualistička teorija nagona dobila je potpunu formulaciju u "Atrakcije i njihove sudbine" (1915.). Instinkt samoodržanja, usmjeren na očuvanje pojedinca, bio je suprotan seksualnoj želji, usmjeren na očuvanje vrste. Međutim, kasnije u proučavanju problema narcisoidnosti, mazohizma i agresivnosti, pojavilo se niz proturječja, zbog tog protivljenja nagona. Nezadovoljstvo prvom dualističkom teorijom koja se pojavila nakon 1920. Freudovo zanimanje za temu smrti natjeralo ga je da preispita svoja stajališta.
  • Druga dualistička teorija nagona. Tema destruktivnosti i pogona smrti opetovano je izlagana i raspravljana u psihoanalitičkom okruženju. Preteče koncepta privlačnosti do smrti Freuda bili su Alfred Adler, Sabine Spielrein, Wilhelm Steckel, Karl Gustav Jung. Međutim, zasluga Freuda je da je uspio spojiti ove različite poglede u jednu koherentnu teoriju. Glavne odredbe druge dualističke teorije formulirane su u načelu “Izvan načela zadovoljstva” (1920). Prema novoj teoriji, želja za smrću (agresivnost) bila je u suprotnosti sa željom za životom, koja je uključivala seksualne instinkte i instinkte samoodržanja. "Ako prihvatimo kao nepostojeću činjenicu", napisao je Freud, "sve što živi zbog unutarnjih uzroka umire, vraća se neorganskom, onda možemo reći: svrha cjelokupnog života je smrt, a natrag - neživot je ranije nego živ. Jednom, od nekih potpuno nepoznatih sila, probudili su se u neživoj materiji svojstva živih. Napetost koja se tada pojavila u neživoj materiji pokušala je uspostaviti ravnotežu: to je bila prva želja za povratkom u neživu materiju. "

Razvoj teorije smrti pogoni

Drugu dualističku teoriju većina psihoanalitičara nije prepoznala tijekom Freudova života i nije bila dovoljno razvijena u djelima teoretičara psihoanalize nakon Freudove smrti.

Među Freudovim učenicima, samo su Alexander, Eitington i Ferenczi prihvatili ideju pogona smrti (kasnije se Alexander predomislio). Nakon toga im se pridružio P.Pedern, M.Klein, K.Menninger, G.Nyunberg i neki drugi.

Paul Federn popularizirao je pojam „Thanatos“ (koji je najprije koristio V. Shtekel) i razvio koncept energije pogona smrti (mortido).

Karl Menninger u “Ratu protiv sebe” (1938.) razmatrao je različite oblike samodestruktivnog ponašanja koje je podijelio na samoubojstvo, kronično samoubojstvo (asketizam, mučeništvo, neurastenija, alkoholizam, antisocijalno ponašanje, psihoza), lokalno samoubojstvo (samoozljeđivanje, simulacija, poli-kirurgija, namjerne nesreće, impotencija i frigidnost) i organski samoubojstvo (somatske bolesti). U svakom od tih slučajeva Menninger je vidio činjenicu da postoji želja za smrću.

Melanie Klein koristila je ideju o žudnji za smrću kada je istraživala psihičku dinamiku djetinjstva. Prema Kleinu, tjeskoba je uzrokovana pojavom opasnosti kojoj je tijelo izloženo smrti. Djelovanje pogona smrti M. Klyain također je otkrilo u raznim dječjim sukobima.

Zanimljivo je da su ideju o žudnji za smrću početkom stoljeća dobro prihvatili ruski psihoanalitičari (N. Osipov, Vinogradov, Goltz). Dosta pozitivnog stava prema ideji smrti pogona LS. Vygotsky i A.R. Luria, koja je napisala predgovor ruskom prijevodu djela Freuda "S druge strane načela užitka". Međutim, progon psihoanalize, koji je započeo u SSSR-u nakon 1928., dugo je lišio perspektive ozbiljnog razvoja psihoanalitičkih ideja.

Moderni koncepti pogona smrti

Između suvremenih duboko-psiholoških koncepata, koji se ne oslanjaju samo na Z. Freudovu teoriju privlačnosti, već i pokušavaju bitno revidirati i razviti svoje glavne ideje, možemo nazvati "kombinirani formalno-logički model psihoanalitičke teorije libida i Lethinog ljeta" Cordelia Schmidt-Hellerau i "Monistički tifonalitički koncept pogona smrti" c.med.s. Yu.R.Vagina.

Libido i Lethe K. Schmidt-Hellerau. U radu "Privlačnost za život i smrt voziti." Libido i Letha (1995.) Schmidt-Hellerau provodi temeljnu reviziju frojdove metapsihologije i na svojoj osnovi stvara moderan model psihe. Sa stajališta autora, atrakcija je vektorska veličina koja određuje smjer privlačenja samo u jednom smjeru. Može odstupiti od tog smjera, ali nikada ne može biti usmjeren natrag, što isključuje Freudovo shvaćanje pogona smrti kao "želje za obnovom starog stanja". Osim toga, nemoguće je utvrditi je li privlačnost cilja, jer to znači da on ima neku vrstu "sjećanja". Ali "memorija" je dostupna samo na razini struktura koje nisu pogoni. Prema Schmidt-Hellerauu, želja za smrću nije istovjetna destruktivnoj privlačnosti, koja je kompleks koji uključuje privlačnost i represiju, elemente privlačenja, percepcije i motornog pražnjenja. Ona također predlaže napuštanje koncepta "agresivne želje", smatrajući agresivnost kao afektivni čin ili utjecaj koji je povezan sa samo-očuvanjem ili seksualnošću.

Schmidt-Hellerau dolazi do zaključka o introvertivnoj prirodi pogona smrti, što podrazumijeva nedjelovanje. Žudnja za smrću postupno doprinosi istiskivanju aktivne žudnje za životom i tako doprinosi procesu održavanja ravnoteže tijela. Na temelju pasivne prirode pogona smrti, energija tog nagona Schmidt-Hellerau predlaže pozivanje Leta, naglašavajući u toj mitološkoj slici prisutnost zaborava (potiskivanja) i sklonosti vožnje prema unutra, prema nesvjesnom.

    Monistička teorija pogona (tifoanaliza) Yu.Vagin. Typhonanalitički koncept formulirao je Yu.R.Vagin 2003. godine. Sa stajališta Yu Vagina, uvjerenje da postoji želja za životom u biološkom organizmu temeljna je pogreška moderne biologije, psihologije i psihoanalize. Glavna značajka tifološke analize je odbacivanje klasičnog dualističkog koncepta pogona psihoanalize i oslanjanje na izvorni monistički koncept pogona. Prema odredbama tifanoanalize, živi organizam nema želju za životom, tendencija (privlačnost) prema životu je anorganska materija, koja pod određenim uvjetima stvara život, kao jedan od njezinih oblika postojanja, život ima unutarnju tendenciju da se vrati u svoje izvorno anorgansko stanje, koje je Freud označio. kao pogon za smrt, svi mentalni procesi i ponašanje su normalni i patološki su motivirani primarnim pogonom smrti. Tyfoanalysis nudi prirodno-znanstvenu i materijalističku orijentaciju za proučavanje problema pogona smrti i, osim psihoanalitičke metodologije, oslanja se na istraživačke podatke u biologiji, fiziologiji i bio-termodinamici. Yu Vagin je predložio niz novih konceptualnih rješenja problema straha, agresije, instinkta samoodržanja.

ZANIMANJE NA SMRT

sadržaj:

Pronađeno 3 definicije pojma ATTRACTION TO DEATH

ZANIMANJE NA SMRT

Pojam pogona smrti uveo je Z. Freud u svoje teorijske konstrukcije u načelu “Izvan načela užitka” (1920.). Međutim, zanimanje za problem smrti bilo mu je očito ranije. Tako je u članku "Razmišljanja o ratu i smrti" (1915), objavljenom u jednom od psihoanalitičkih časopisa, Z. Freud napisao da je smrt prirodna i neizbježna, da je "nužan kraj života". Druga stvar je da ljudi nastoje tretirati smrt ne kao nužnost, već kao tragičnu nesreću. Izrazivši svoje misli o uništenju rata, naglasio je da neprijateljstvo među narodima ukazuje na snažnu silu primitivnih nagona, skrivenih u dubinama psihe i očitovanu u sebičnosti i okrutnosti čovjeka.

U svom djelu "S druge strane načela užitka", Z. Freud razvio je svoje ideje o primitivnim sklonostima uništenju. Kliničko iskustvo s vojnim neurozama i traumatskim neurozama mirnodopskog, psihoanalitičkog istraživanja na području dječje seksualnosti i snova otkrilo je prisutnost u ljudskoj psihi mehanizma opsesivnog ponavljanja. Na temelju tog materijala, Z. Freud je došao do ideje o tajanstvenim sklonostima svojstvenim svim organskim životima i izraženim u želji živog organizma da obnovi staro stanje. Prisilno prinudno ponavljanje karakteristično je za sva živa bića. To je, kao što je W. Freud vjerovao, posljedica "konzervativnih nagona".

Prepoznajući konzervativnu prirodu svih organskih pokreta, utemeljitelj psihoanalize je došao do sljedećeg zaključka. Neživog je nekada živio. Živa supstanca stvorena je iz neživog, ali se izravno ili zaobilazno vraća u svoje prvobitno stanje, budući da je "cilj svakog života smrt." Privlačnost do samoodržanja - poseban slučaj opće želje, usmjerene na osiguravanje vlastitog tijela do smrti. U tom smislu, život nagona je usmjeren na "postizanje smrti".

Na temelju tih zaključaka, Z. Freud je došao do ideje o prisutnosti u jednoj od suprotstavljenih sila života i smrti. Privlačnost života identificirana s Erosom usmjerena je na razvoj živog bića. Privlačenje do smrti - da se vrati u prvobitno stanje. Zahvaljujući privlačnosti prema životu, ostvaruje se veza svih živih bića. Pod utjecajem pogona smrti dolazi do razdvajanja. Svrha prve atrakcije je stvaranje i očuvanje. Svrha drugog je razbijanje veza i uništenja.

Prema Freudu, težnja prema životu i smrti uključuje različite komponente ili takozvane privatne nagone. Destruktivno djelovanje smrti odvija se ne samo unutar živog bića. Dio te privlačnosti okrenut je protiv vanjskog svijeta, manifestirajući se u želji za agresijom i destruktivnošću. Ali time služi da spasi svoj život na račun nekog drugog, djelujući na strani snaga Erosa. Stoga, naglašava Freud, želja za životom i želja za smrću ne pojavljuju se u svom čistom obliku. Oni su usko isprepleteni jedan s drugim, što se osobito može vidjeti u sadizmu i mazohizmu, gdje se nalazi "spoj erotike i destruktivnosti", usmjeren prema van ili prema unutra. Općenito, želja za životom i želja za smrću u bliskoj su suradnji i opoziciji, u stalnoj borbi jedni s drugima. Ova borba je karakteristična za organski život, odvija se u ljudskoj psihi, proteže se na cijelo čovječanstvo.

Za Z. Freuda, privlačnost prema životu i smrti jednaka je moći. U organskom svijetu borba između njih karakterizira stalna promjena njezinih rezultata: nešto stalno nestaje, a nešto se ponovno javlja. Ova borba je posljedica nepomirljivog antagonizma između želje za životom i želje za smrću. U svakom pojedincu postoji sukob između želje za osobnom srećom i zajedničkog života s drugim ljudima, između različitih mentalnih procesa podređenih načelu užitka i načela stvarnosti. U ljudskoj civilizaciji, procesi individualnog i kulturnog razvoja neprijateljski su i sudaraju se. S točke gledišta Z. Freuda, borba koja se odvija u dubinama ljudske psihe i ljudske civilizacije ne slijedi izravno iz nepomirljivog antagonizma dvaju primarnih nagona, Erosa i pogona smrti. To je povezano s "neslogom u ekonomiji libida". Stoga, prema S. Freudu, ova borba omogućuje postizanje dogovora između pojedinca i društva u kulturi budućnosti.

Nada Z. Freud o postizanju dogovora između čovjeka i društva, ublažavanju antagonizma između ljudske želje za samo-očuvanjem i samouništenjem ne dovodi do revizije njegovih ideja o postojanju pogona smrti. Eros i poriv smrti su stalni pratioci ljudskog života. Zadatak kulture je obuzdati žudnju za agresijom i samouništenjem koje proizlazi iz žudnje za smrću i potkopavanja temelja ljudske egzistencije. Istina, kao što je Freud vjerovao, kultura još uvijek nije uspjela u tom zadatku. Naprotiv, razvoj ljudske civilizacije ide u takvom smjeru, kada ljudi idu tako daleko u svojoj dominaciji nad silama prirode da mogu uništiti ne samo jedni druge, već sve što je živo na Zemlji. Privlačenje do smrti prevladava nad privlačenjem u život.

Srećom, naglašava Freud, nagon za smrću nije neovisan, djeluje izolirano od želje za životom. Obje su prisutne jedna s drugom. One su neodvojive u jedinstvu. To daje nadu za dopuštanje problema opstanka kobnog za čovječanstvo. Međutim, unatoč izrazu te nade, Z. Freud je ostavio otvoreno pitanje konačnih rezultata borbe između Erosa i pogona smrti. "Tko zna", upita on, "na čijoj će strani biti pobjeda, kome je predviđanje ishoda borbe?"

Malo praktikantica psihoanalitičara podržalo je ideju Z. Freuda o nagonu smrti. Većina ih je kritički reagirala ili na sam koncept, ili na mogućnost da ga konstruktivno upotrijebe pri razmatranju prirode poteza neke osobe, ili na njezino shvaćanje, koje je dao utemeljitelj psihoanalize. Tako je O. Fenichel objavio članak „O kritici želje za smrću“ (1935.), u kojem je govorio protiv shvaćanja „instinkta smrti“ kao posebne vrste privlačnosti u odnosu na druge. Kao što se V. Reich (1897–1957) prisjetio, nakon osobnog razgovora sa Z. Freudom, kada ga je uvjeravao, rekavši da je pogibija smrti samo hipoteza, on tu ideju nije koristio u svojim kliničkim aktivnostima, nikada nije smatrao pogonom smrti. kao početni instinkt interpretirao je tumačenje procesa psihičkog života sa stajališta manifestacije pogona prema smrti, samo kao "proizvode neuroze". Prema E. Frommu (1900–1980), izraženom u njegovim djelima kao "Duša čovjeka" (1964) i "Anatomija ljudske destruktivnosti" (1973), u mislima W. Freuda o privlačnosti za život i privlačnosti do smrti, teoretičar je nadmašio u njoj je kliničar, kao rezultat toga, bio nesposoban riješiti prividne kontradikcije koje su se pojavile u psihoanalitičkoj teoriji pogona koje je on pokrenuo, dok sa stajališta humanističke psihoanalize, instinkt smrti pripada psihopatologiji i nije, kao što je pretpostavio W. Freud, sastavni dio biologija. "

Unatoč kritikama W. Freudovih ideja o nagonu smrti, problemi smrti kao takvi privukli su pozornost mnogih modernih istraživača. Oslanjajući se na govor o nagonu smrti ili instinktu smrti, utemeljitelj psihoanalize nije koristio pojam Thanatos (to je učinio P. Federn (1872. - 1950.), no zanimanje za fenomen smrti i stav čovjeka prema njemu temelj je novog smjera istraživanja - tatologije.

:: Instinkt smrti. Dio 2:
Sigmund Freudov koncept i stav prema instinktu smrti modernih psihoanalitičara

U prethodnom članku (

  1. 5
  2. 4
  3. 3
  4. 2
  5. 1
(30 glasova, u prosjeku: 4,9 od 5)

© 2014 Alexander Pavlov psihoanalitički psihoterapeut

Freud definira načelo užitka na sljedeći način: “U psihoanalitičkoj teoriji mi bez oklijevanja prihvatimo tvrdnju da je tijek mentalnih procesa automatski reguliran principom užitka, uzbuđen svaki put zbog nelagode i napetosti, a zatim se u konačnici smjer slaganja smanjuje drugim riječima, s uklanjanjem nezadovoljstva ili užitka ”(vidi članak Sigmunda Freuda“ Dva načela mentalnog djelovanja ”).

Instinkt samoodržanja u vezi s vrlo neospornom činjenicom njegovog postojanja bio je u suprotnosti s instinktom smrti i stoga je uvelike ometao Freuda u razvijanju koncepta instinkta smrti. Freudu se nije svidio instinkt samoodržanja, nikada nije razvio detaljan koncept svog utjecaja na ljudski život i formiranje neuroza. Za njega je instinkt samoodržanja bio samo neka vrsta neformirane sile koja je oblikovala princip stvarnosti i spriječila seksualno zadovoljstvo. A Freud je pronašao nevjerojatan način da ga se »riješi«: »Izjava o postojanju želje za samoodržanjem, koju pripisujemo svakom živom biću [kao da Freud sumnja u objektivnost postojanja instinkta samoodržanja - A.P.], u značajnoj je suprotnosti s tvrdnjom da pogon život je o smrti. Razmatrana u ovom svjetlu, želja za samo-očuvanjem, za moći i samo-afirmacijom teorijski je ograničena; to su privatne sklonosti osmišljene kako bi osigurale da tijelo ima svoj put do smrti i da izbjegne sve druge mogućnosti povratka u neorgansku državu, osim one imanentne. ”Ali kasnije, u istom članku“ Izvan načela zadovoljstva ”, Freud je napustio ove potpuno apsurdne ideje: “Štoviše, sada moramo naglasiti libidinalnu prirodu instinkta za samoodržanje. ”. Freud je došao do zaključka da se instinkt samoodržanja može izvesti iz narcističkog libida, koji je, po njegovom mišljenju, inherentan somatskim stanicama tijela u početku, vraćajući se u svoj stari dualizam između narcisoidnog i objektnog libida. Freud lako prelazi granicu s psihološkim i biološkim medom, pripisujući narcisoidni libido stanicama. To jest, Freud je morao "sačuvati" instinkt samoodržanja kao samoodržanje, a ne kao samouništenje, ali ga je obezvrijedio pripisujući mu patološki infantilni karakter: "Patologija teži da smatra njihovo podrijetlo urođenim i pripisuje im svojstva embrija" za razliku od "zrelih" stanica koje se "žrtvuju da bi izvršile libidinalnu funkciju".

Pod katastrofom mislimo na neprijateljstva, katastrofe uzrokovane ljudskim djelovanjem ili prirodne katastrofe.

Ribe se uzdižu uz ušće rijeka radi mriješćenja, jer u ustima rijeka gotovo da nema predatora koji bi mogli ugroziti njihova jaja i pržiti. Ptice selice lete s juga na sjever u proljeće, jer je u južnim regijama ljeto sušno i postoji velika konkurencija za hranu, što otežava skupljanje hrane; a na jesen se vraćaju, jer je u sjevernim krajevima još teže dobiti hranu za sebe zimi. Ptice se u proljeće izlegu pilića u područjima koja su najpogodnija za hranjenje, a hiberniraju najprikladnije za zimovanje. Prema tome, ribe i ptice gurnute su da ne migriraju bez opsesivnog ponavljanja, zbog instinkta smrti, što je zaključio Freud, nego instinkt reprodukcije, tj. životni instinkt.

Ovaj iznenađujući zaključak, koji Freud čini, u potpunosti proturječi njegovoj ideji, na kojoj je kategorički insistirao da je glavni vitalni motiv čovjeka seksualna privlačnost. Freud zaključuje da je cilj cjelokupnog života smrt, kada je, gledajući natrag na živu prirodu, nemoguće ne primijetiti da je jedina svrha cjelokupnog života reprodukcija (ne seksualni instinkt, već reprodukcijski instinkt), neobuzdana privlačnost cijelog života na reprodukciju, što znači neobuzdano privlačenje cijelog života na reprodukciju, što znači život, naime, opstanak vrste (iako je često smrt pojedinca neizbježna zbog života potomstva, koje promatramo pri mriješćenju ribe).

Freud, pozivajući se na budističku težnju za nirvanom kao primjerom oslobođenja od patnje i pronalaženjem vječnog mira, potpuno zaboravlja da nirvana nije težnja za “neorganskim stanjem”, već prijelaz u vječni život spajanjem s Bogom i gubitkom osobne samosvijesti koja se događa. izvan osjetljivog (osjetilnog) svijeta, tj. zapravo, slično mašti o povratku majčinoj utrobi u svjesno postojanje i mir.
Takav paradoks mišljenja Freud će preuzeti psihoanalitičari koji kategorički prihvaćaju Freudov instinkt smrti kao neospornu činjenicu; na primjer, zaključuju da su suicidalne sklonosti kod bolesnika s teškom depresijom izravna posljedica instinkta smrti. Takvo razmišljanje podsjeća na šalu addictologa da je život samo ovisnost, koja se ne može razlikovati od alkohola ili droge.
Takvi sljedbenici koncepta instinkta smrti uopće ne primjećuju da pacijent s depresijom ne teži "neorganskom stanju", već želi po svaku cijenu zaustaviti nepodnošljivu mentalnu patnju, čak i ako se završi prestankom njegove organske države. Arnhild Lauveng, praktični klinički psiholog koji je dugo vremena patio od shizofrenije i koji je u svojim autobiografskim knjigama „Sutra sam uvijek bio lav“, pokušao samoubojstvo, naglašava: „Ono što sam učinio nad sobom moglo bi dovesti do moje smrti, a ja sam to učinio. da bi umrli. Ali u trenutku kad sam ovo radio, nisam htio umrijeti, jednostavno nisam mogao živjeti. "

U bivšem konceptu Freuda, načelo užitka bilo je svedeno na seksualnu privlačnost. Ako je Freud konačno uvidio da čovjek nije jedina osoba koja živi po spolu, ostaje pitanje, zašto je bilo potrebno uvesti novi instinkt, instinkt smrti, ako je moguće proširiti načelo zadovoljstva na druge ljudske potrebe? Odgovor je možda u staroj priči o Freudovom sukobu s Jungom. Jung, mnogo prije nego što je Freud napisao “Na drugoj strani načela užitka”, dok je još bio u bliskom i nježnom prijateljstvu, ustrajavao je na tome da libido, kao vitalna energija, ne može biti isključivo seksualne prirode. Freud se nije umorio od ponavljanja u raznim člancima da je Jung pretjerano proširio pojam libida. Freud Jung se sjeća: "S druge strane načela užitka": "Sada smo iznenada suočeni sa sljedećim pitanjem: ako je nagon za samo-očuvanjem libidalne prirode, onda možda nemamo druge žudnje osim libidinalnog. Barem ne vidimo druge. Ali onda se morate složiti s kritičarima, koji su od samog početka mislili da psihoanaliza objašnjava sve iz seksualnosti, ili s novim kritičarima, kao što je Jung, koji je odlučio koristiti pojam "libida" da bi općenito označio "snagu pogona". Nije li? Ovaj rezultat je, u svakom slučaju, ne naša namjera, radije smo krenuli od oštrog odvajanja između nagona "ja" - pogona smrti i seksualnih nagona - životnih nagona. "Iz ovoga, naravno, zaključak sugerira da Freud nije Već sam u stanju ignorirati činjenicu da je osoba vođena drugim pogonom, osim seksualnim, bio je više spreman uvesti "načelo nezadovoljstva", pretpostavljajući instinkt smrti, umjesto da se složi da je njegov vječni protivnik Jung bio u pravu prije deset godina.

Freud piše na istom mjestu: "Naše je izlaganje bilo dualističko", očito Freud podrazumijeva dualizam načela užitka i načela stvarnosti, sudeći prema naslovu članka "Na stranu načela užitka", ili, u biti, ista stvar kao i seksualna dvojnost. instinkt i instinkt samoodržanja (libido i nagoni I). No, u stvari, Freud je uvijek razvijao monističku teoriju o primatu seksualnosti, u samo spomenutim matapsihološkim konstrukcijama je suprotnost načelu užitka određenog načela stvarnosti. Freud nikada nije razvio teoriju o instinktu samoodržanja, a sav njegov klinički rad uvijek je bio usredotočen na seksualni instinkt. Samo se suprotstavljanje seksualnoj žudnji i smrti počelo igrati u njegovom članku "Na gudačkom principu užitka" u svim bojama Hegelovog dualizma jedinstva i borbe između dvije suprotnosti. Sada Freud može s pravom optužiti svog starog protivnika protiv koncepta libida, Junga, monizma: “Naprotiv, Jungova teorija libida je monistička; trebali smo biti zbunjeni činjenicom da je ime "libido" nazvao jedinstvenom "silom privlačnosti"; međutim, to nas više ne bi smjelo zbuniti. "

Thanatos - tako je kasnije Wilhelm Stekel krstio instinkt smrti.

U “Na drugoj strani načela zadovoljstva”, Freud, tvrdeći mnogo o jednoćelijskoj reprodukciji (oslanjajući se na mikrobiološke podatke čak i prije nego što je genetika otkrivena), pita: “Ali kako obnova dviju različitih stanica dovodi do takve obnove života?” On to nalazi: “Iskustvo, koja zamjenjuje kopulaciju (spolni odnos) protozoa [protozoa] kroz utjecaj kemijskih, pa čak i mehaničkih podražaja, omogućuje nam pouzdano izvješće: to se događa isporukom novih količina iritacije. " Je li moguće razumjeti da je Freud zaključio da protozoa kopulira i daje im užitak?) Nadalje, Freud naglašava: “Iako Weisman poriče tu prednost:“ Oplodnja ni na koji način ne znači pomlađivanje života, nije ništa drugo nego prilagodba kako bi se omogućilo miješanje različitih nasljednih tendencija. " Smatra da je povećanje varijabilnosti živih bića posljedica takve mješavine. ”To jest, Freud odbacuje genetsku hipotezu Augusta Weismanna.
Iako, moram odati počast Freudu, koji je napisao: „Biologija je uistinu kraljevstvo neograničenih mogućnosti, od nje možemo očekivati ​​najčudesnija otkrića i ne možemo predvidjeti koje će nam odgovore dati na naša pitanja nekoliko desetljeća kasnije. Moguće je da je upravo tako da će se sva naša složena izgradnja hipoteza raspasti. “A Weisman je bio u pravu, oplodnja nije samo kopulacija radi pomlađivanja života kroz„ isporuku novih količina iritacije “, već„ miješanje različitih nasljednih tendencija “.

U “Na drugoj strani načela zadovoljstva”, mnogo se razmišlja o spekulacijama - kao načinu razmišljanja u psihoanalizi, što je iznenađujuće, jer se prije toga Freud nije umorio od ponavljanja da je psihoanaliza znanost koja koristi promatranje i temelji se na kliničkom materijalu.

Na primjer, u razvoju koncepta superega, Freud je tvrdio da se superego hrani energijom instinkta smrti, kao da nije dovoljno izgraditi koncept superega samo na činjenici da je to "sediment zabrana, normi i propisa roditelja" koji se temelje na agresiji roditelja. vašem djetetu koje krši te “norme, zabrane i propise” (vidi Obrazovanje i identifikacija s agresorom).

Tu je i sekundarna korist od bolesti, kao što je invalidska mirovina.

© 2014 Alexander Pavlov psihoanalitički psihoterapeut

Smrtni pogon

U svojoj trećoj i posljednjoj teoriji nagona, Freud odbacuje dualizam između "libida I" i "objektnog libida" i umjesto toga se vraća na svoje prijašnje protivljenje libidinalnom i ne-libidinalnom pogonu, ali s jednom važnom razlikom. Ranije je Freud vjerovao da želja za samo-očuvanjem - želja za ja - predstavlja flip-side seksualnih nagona. Sada se uloga "obrnute strane" pripisuje upravo suprotnoj vrsti nagona, naime, težnji ka samouništenju. U kliničkom smislu, dualizam se sada uspostavlja između seksualnih nagona, uključujući narcisoidnost, kao i objektne ljubavi i destruktivne privlačnosti.

Koncept destruktivne privlačnosti počiva prvenstveno na prevladavanju okrutnosti u povijesti čovječanstva: u ratovima, revolucijama, vjerskim progonima, u svim vrstama manifestacija autoritarnosti, u zločinima. Te činjenice stvaraju dojam da ljudi moraju imati izlaza za neprijateljstvo i okrutnost, te da se hvataju za najmanju mogućnost detanta. Osim toga, u našoj kulturi svakodnevno se suočavamo s manifestacijama - suptilnim ili izravnim - okrutnosti: eksploatacijom, obmanom, ponižavanjem, ugnjetavanjem bespomoćnih, djece i siromašnih. Čak iu onim odnosima u kojima mora prevladati ljubav ili prijateljstvo, latentno neprijateljstvo je često odlučujući faktor. Freud vjeruje da je samo jedna vrsta ljudskog odnosa slobodna od neprijateljstva - odnosa između majke i sina. Ali čak i takva iznimka izgleda kao dobra iluzija. Fantazije ispoljavaju jednako otvorenu destruktivnost i okrutnost kao u stvarnosti. Nakon naizgled beznačajnog napada, možemo sanjati da nas je počinitelj rastrgao ili podvrgnuti smrtnom poniženju.

Konačno, destruktivnost može biti usmjerena ne samo protiv drugih ljudi, često, čini se, okrutnost se ispušta na osobu. Može počiniti samoubojstvo; psihotici se mogu povrijediti; običan neurotičar je, očito, sklon mučenju sebe, ponižavajući, ismijavajući se na sebe, lišavajući se zadovoljstva, zahtijevajući nemoguće od sebe i strogo osuđujući sebe ako se ne ispune neostvarivi zahtjevi.

Freud je prije protumačio impulse i neprijateljstvo kao seksualnost. Vjerovao je da su oni dijelom izraz sadizma kao dio seksualnih nagona, a dijelom reakcija na frustraciju ili izraz seksualne ljubomore. Kasnije je priznao da ta objašnjenja nisu dovoljna. Razorni impulsi su mnogo češći nego što se može objasniti seksualnim nagonom.

„Priznajem da u sadizmu i mazohizmu uvijek nalazimo manifestacije primarne destruktivne privlačnosti, koje se stapaju s erotizmom, usmjerenim prema van i prema unutra; ali ne mogu razumjeti kako bismo mogli previdjeti sveprisutnost neerotske destruktivnosti i agresije, a ne dati im pravo mjesto u našem tumačenju života. "

Pretpostavka o postojanju destruktivne privlačnosti, neovisna o seksualnosti, nije zahtijevala nikakve temeljne promjene u teoriji libida. Jedina teoretska promjena povezana s njim bila je da se sadizam i mazohizam sada promatraju kao spajanje ili miješanje libidinalnih i destruktivnih pogona, a ne u potpunosti libidinalnih pogona.

Ako su destruktivni nagoni instinktivni po prirodi, koja je njihova organska osnova? Da bi odgovorio na to pitanje, Freud je pribjegao određenim biološkim razmatranjima, koje on naziva spekulacijama. Oni proizlaze iz njegovih ideja o prirodi nagona i teoriji opsesivnog ponavljanja. Privlačnost je, prema Freudu, uzrokovana organskim stimulansima; njegov je cilj eliminirati neuravnoteženu stimulaciju i vratiti ravnotežu kao što je bila prije stimulacije. Kompulzivnim ponavljanjem, koje Freud smatra osnovnim principom instinktivnog života, on razumije opsesivnu želju da ponovi prošla iskustva ili ranije faze razvoja, bez obzira jesu li ugodne ili bolne. To načelo, prema Freudu, izraz je tendencije koja je svojstvena organskom životu, vraćanje rane forme postojanja i povratak u nju.

Na temelju tih razmatranja, Freud je donio smion zaključak: budući da postoji instinktivna tendencija nazadovanja, vraćanja prethodnih stadija, a anorgansko postojanje prethodi organskom i pravilnom razvoju života, onda mora postojati urođena sklonost vraćanju anorganskog stanja; budući da odsutnost života prethodi samom životu, mora postojati instinktivna želja za smrću. "Cilj života je smrt." To je teoretski put koji vodi Freuda prema postulatu pogona smrti. On vjeruje da se činjenica da živi organizmi umiru od unutarnjih uzroka može upotrijebiti za potvrdu hipoteze o instinktu koji vodi do samouništenja. On vidi fiziološku osnovu ove privlačnosti u kataboličkim procesima u metabolizmu.

Ako ne postoji ništa što bi se suprotstavilo toj privlačnosti, činjenica da se štitimo od opasnosti bila bi neshvatljiva - prirodna stvar bi bila umrijeti. Možda bi ono što izgleda kao želja za samo-očuvanjem tada bilo ništa više od želje organizma da umre na svoj način. Ali postoji nešto što se protivi želji za smrću: želja za životom, koja je prema Freudu predstavljena seksualnim nagonom. Prema tome, glavni dualizam, prema ovoj teoriji, je dualizam između želje za životom i želje za smrću. Njihovi organski predstavnici su germplazma i som. Nema kliničkih promatranja koje dokazuju postojanje pogona smrti, jer "djeluje tiho u tijelu, što ga vodi ka propadanju." Jedino što možemo promatrati je spajanje, kombinacija pogona smrti i seksualne privlačnosti. Upravo taj savez ne dopušta da nas smrt smrt uništi, ili barem odgodi takvo uništenje. Isprva je pogon smrti povezan s narcisoidnim libidom i zajedno tvore ono što Freud naziva primarnim mazohizmom.

Međutim, savez sa seksualnim nagonom nije dovoljan da spriječi samouništenje. Da bi se to spriječilo, značajan dio destruktivnih sklonosti mora biti usmjeren prema vanjskom svijetu. Kako ne bismo sebe uništili, prisiljeni smo uništiti druge. To razmišljanje čini želju za uništenjem derivativne želje za smrću. Destruktivni pogoni mogu se obrnuti prema unutra i očitovati u želji da se naude: postaju kliničke manifestacije mazohizma. Ako je izlaz na vanjsku stranu zatvoren, samouništenje se povećava. Dokaz za ovu najnoviju pretpostavku je da Freud vidi da se neurotične ličnosti muče ako njihova nagomilana ogorčenost ne pronađe opuštanje izvana.

Iako sam Freud priznaje da se njegova teorija o žudnji za smrću temelji na čistim spekulacijama i da nema dokaza koji to podupiru, on ipak vjeruje da je ova teorija mnogo plodnija od njegovih prethodnih hipoteza. Štoviše, ona zadovoljava sve njezine zahtjeve za teoriju nagona: ona je dualistička, obje njezine strane mogu biti dovedene pod organsku osnovu; Ta dva impulsa i njihovi derivati ​​možda pokrivaju sve mentalne pojave.

Osim toga, pretpostavka privlačenja do smrti i njezine izvedenice, destruktivne privlačnosti objašnjava, prema Freudovom mišljenju, količinu neprijateljske agresije neurozama koja se ne može objasniti s njegove prethodne točke gledišta; sumnja, strah od neprijateljstva drugih, optužbe, prezrivo odbacivanje svih napora ostali su misterija kada se raspravljalo isključivo u smislu teorije libida. Rana pojava destruktivnih fantazija, koju je zabilježila Melanie Klein i drugi britanski analitičari, sada je dobila zadovoljavajuće objašnjenje u ovoj teoriji. Slično tome, fenomen mazohizma, koji je ostao otajstvo dok se ne objasni kao obrnuti sadizam, sada je postao razumljiviji: kombiniranje seksualnih nagona s autodestruktivnim sredstvima znači da mazohizam ima funkciju ili, kako kaže Freud, ekonomsku vrijednost koja sprečava samouništenje.

Konačno, nova teorija pruža teoretsko opravdanje za koncept superega i potrebu za kažnjavanjem. Prema superegu, Freud znači autonomnu instancu unutar osobe, čija je glavna funkcija zabrana praćenja instinktivnih nagona. Pretpostavlja se da je superego nositelj neprijateljske agresije na sebe, uzrokuje frustracije, ograničava zadovoljstvo, bezobzirne zahtjeve na sebe i kažnjava ih zbog neuspjeha s neumoljivom okrutnošću. Ukratko, daje svoju energiju agresiji, koja se ne ispušta van.

Dalje, ograničavam se na raspravu o izvođenju pogona smrti - destruktivnom pogonu. Freud ne ostavlja nikakvu sumnju u svoje značenje: čovjek ima urođenu želju za zlom, agresijom, razaranjem, okrutnošću. “Iza svega toga je često osporavana istina, a to je da osoba nije krotko, ljubavno traženje, prijateljsko stvorenje koje se brani samo kad je napadnut; potrebno je uzeti u obzir činjenicu da među njegovim instinktivnim talentima postoji i veliki udio želje za agresijom. Stoga, za čovjeka, njegov susjed nije samo mogući pomagač ili seksualni objekt, već i predmet iskušenja da zadovolji svoju agresivnost, radnu snagu koju može koristiti bez nagrade, predmet seksualne želje, koju može zadovoljiti bez njegovog pristanka; vlasništvo se može uzeti od susjeda, može se poniziti, ozlijediti, mučiti i ubiti. Homo homini lupus est - koji se usuđuje prigovoriti ovome pred licem svih dokaza iz vlastitog života i povijesti? " Mržnja je temelj svih odnosa ljubavi i ljubavi među ljudima. " "Mržnja prema drevnom objektu ljubavi." U samom ranom stadiju razvoja, “usmenom”, mržnja se izražava u želji da se apsorbira predmet, odnosno da ga se uništi. U "analnoj" fazi povezanost s predmetom određena je željom da se zadrži i dominira njime, okruženjem koje se teško može razlikovati od mržnje. I samo na "genitalnoj" razini, ljubav i mržnja pojavljuju se kao par suprotnosti.

Freud, predviđajući emocionalne prigovore na takvu pretpostavku, kaže da radije vjerujemo da je čovjek prirodno dobar. Međutim, tvrdeći na taj način, on ne primjećuje da osporavanje tvrdnje o početnoj destruktivnosti osobe ne znači potvrditi suprotno, to jest da je on dobar u prirodi. Freud također ne primjećuje da se hipoteza o destruktivnoj sklonosti može čak pokazati i emocionalno privlačnom, jer vas oslobađa osjećaja odgovornosti i krivnje, a istodobno i potrebe da se pogledaju pravi razlozi za vlastite destruktivne motive. Dakle, pitanje nije toliko: volimo li takvu pretpostavku ili ne, nego da li to odgovara našem psihološkom znanju.

Kontroverzna točka u Freudovoj pretpostavci nije tvrdnja da osoba može biti neprijateljska, destruktivna i okrutna, a ne opseg i prevalencija tih reakcija, već tvrdnja da je destruktivnost, manifestirana u akcijama i fantazijama, instinktivna. Stupanj i prevalencija destruktivnih motiva ne dokazuju njegovu instinktivnu prirodu.

Ta pretpostavka implicira da će se neprijateljstvo očitovati pod bilo kojim uvjetima, da “očekuje samo provokaciju”, da “se osjećamo neumjesno ako smo lišeni tog zadovoljstva”, to jest, zadovoljstvo detantom. Stoga bismo trebali raspraviti da li smo neprijateljski ili destruktivni bez dovoljno razloga. Ako postoje dovoljni razlozi za manifestaciju neprijateljstva, ako se neprijateljstvo može objasniti odgovarajućom reakcijom na situaciju, onda hipoteza o destruktivnoj sklonosti gubi čak i oskudne dokaze u svojoj podršci.

Na prvi pogled, mnogo se može reći u prilog Freudovoj ideji da se sva neprijateljstva ili okrutnosti ne mogu objasniti provokacijama. Dijete se ponekad zlostavlja bez ikakve provokacije; kolega može prkositi karakteru ili postignućima kolege koji ga nikada nisu prešli preko ceste; pacijent može biti neprijateljski nastrojen, unatoč primljenoj pomoći; mafija može biti oduševljena djelima okrutnosti, iako žrtva nikada nije povrijedila pojedince koji se raduju kad vide njezinu patnju.

No, iako se često javlja nesrazmjer između vanjske provokacije i neprijateljstva, ostaje pitanje: Može li se uvijek ne naći odgovarajući uzrok neprijateljstva? Psihoanalitička terapija pruža najbolji materijal za odgovor na ovo pitanje.

Bez sumnje, pacijent može na najgorljiviji način klevetati analitičara, unatoč svijesti da mu je pomogao. Ponekad želi oštetiti ugled analitičara ili čak pokušati to učiniti. On može reagirati na analitičareve napore, tvrdoglavo ga sumnjajući da će ga zavesti, ozlijediti ga, porobiti ga. Analitičar smatra da nije učinio ništa što bi opravdalo takvo neprijateljstvo. Naravno, moguće je da nije imao dovoljno takta ili strpljenja; mogao bi u nekom trenutku dati pogrešno tumačenje. Ali čak i ako se kasnije pacijent i analitičar slažu da se nije dogodila nikakva pogreška, tijekom analize neprijateljstvo bi još uvijek moglo pasti na liječnika, što bi moglo poslužiti kao dobar primjer neprijateljstva koje nije izazivalo izvana.

No je li to doista slučaj? Zbog jedinstvene prednosti psihoanalitičke situacije - mogućnosti potpunog i dubokog razumijevanja onoga što se događa u partneru, svakako možemo dati negativan odgovor. Suština situacije leži u činjenici da je pacijentovo neprijateljstvo obrambeno i da je njegov stupanj apsolutno proporcionalan osjećaju ogorčenosti i prijetnji njezinoj sigurnosti. Pacijent može, na primjer, zbog ranjenog ponosa, percipirati cijeli proces analize kao konstantno poniženje. Ili možda ima tako velika očekivanja da mu analitičar to da, odnosno, da se osjeća prevaren i prevaren. Ili, zbog njegove tjeskobe, on očajnički treba ljubav, ali mu se čini da ga analitičar stalno odbacuje, ili mu se čak gadi. Ili može projicirati svoje stroge zahtjeve za savršenstvom i neograničenim postignućima na analitičara i pretpostaviti da analitičar očekuje od njega nemoguće ili ga nepravično krivi. U ovom slučaju, njegovo neprijateljstvo je logičan i adekvatan odgovor na ponašanje analitičara, nije istinito, već kao što ga pacijent doživljava.

Moguće je dovoljno pouzdano pretpostaviti da je ovaj proces sličan onome što se događa u mnogim drugim situacijama u kojima se čini da se neprijateljstvo ili okrutnost ne isprovociraju. Ali što je sa situacijama u kojima se okrutnost manifestira u odnosu na žrtvu, koja apsolutno nije povezana s agresorom? Razmotrite, na primjer, slučaj kada dijete muči životinju. Postavlja se pitanje: koliko je impotentan bijes i mržnja, koje se možda nisu manifestirale protiv jačih, u takvom djetetu prethodno generiralo okruženje? Isto pitanje treba odgovoriti u vezi sa sadističkim fantazijama male djece: potrebno je dokazati da takvo neprijateljstvo nije reakcija na okolinu koja izaziva utjecaj, ili, ako je pitanje pozitivno, potrebno je pokazati da li se u djece javlja sadističko ponašanje i sadističke fantazije. koji su sretni i osjećaju se sigurno jer su tretirani toplinom i poštovanjem.

Postoji još jedno iskustvo iz analitičke prakse, koje, očito, proturječi hipotezi destruktivne privlačnosti. Bivajući oslobođen tjeskobe kroz psihoanalizu, pacijent u skladu s tim stječe sposobnost za ljubav i iskrenu toleranciju prema sebi i drugima. Prestaje biti destruktivna. Ali ako je destruktivnost bila instinktivna, kako je mogla nestati? Na kraju, ne radimo čuda. Prema Freudovoj teoriji, imamo pravo očekivati ​​da će pacijent, koji je prošao analizu, sebi omogućiti više zadovoljstva u životu, a onda će se unutarnja agresija, koja je prethodno bila koncentrirana u superegu, okrenuti vanjskom svijetu. Nakon što je prestao biti djelomično mazohist, pacijent mora postati destruktivniji u odnosu na druge. Zapravo, nakon uspješne analize, osoba postaje manje destruktivna. Ovdje će analitičar koji vjeruje u nagon za smrću tvrditi da, iako pacijent u svom ponašanju i fantazijama postaje manje destruktivan prema drugim ljudima, ipak je jasno da je, u usporedbi s njegovim stanjem prije analize, sposobniji da se potvrdi, da brani svoja prava, da postigne ono što želi, da postavi razumne zahtjeve - jednom riječju, sada ima bolju kontrolu situacije, a sve to se često opisuje kao povećanje "agresije", a ta "agresija" se smatra ograničenim stavom prema izraz destruktivnih impulsa.

Pogledajmo ovaj prigovor i postulat na kojem se temelji. Čini mi se da ovaj postulat sadrži istu pogrešku kao i teorija da su nježni osjećaji suzdržani u smislu svrhe izražavanjem seksualnih nagona. Za jednog neurotičara sa svojim potisnutim potisnutim neprijateljstvom, svaka manifestacija samo-afirmacije, na primjer, traženje svjetla, doista može predstavljati agresivan čin, pa stoga ponekad nije u stanju tražiti šibice. No, potvrđuje li to hipotezu da je bilo koja "agresija", ili, kao što bih više volio reći, bilo kakva samo-tvrdnja, suzdržana u odnosu na cilj destruktivnosti? Čini mi se da je svaka samo-afirmacija izraz pozitivnog, ekspanzivnog, konstruktivnog stava prema životu i sebi.

Konačno, Freudova pretpostavka implicira da je krajnja motivacija za neprijateljstvo ili destruktivnost u impulsu za uništenjem. Tako on okreće naše uvjerenje da uništavamo da bismo živjeli: ispada da živimo kako bismo uništili. Ne smijemo se ustručavati priznati pogrešku čak iu dugogodišnjem uvjerenju, ako je za novo znanje potrebno drugačije pristupiti, ali to nije slučaj. Ako nastojimo naškoditi ili ubiti, to činimo jer se osjećamo odbačenim ili uvrijeđenim nepravednim postupanjem; jer nam se miješaju, ili nam se čini da ometaju ispunjenje naših želja, koje su za nas vitalne. To jest, kada želimo uništiti, to se događa kako bi zaštitili našu sigurnost ili sreću, ili ono što vidimo kao takvo. Općenito govoreći, to se radi radi života, a ne radi uništenja.

Teorija destruktivne privlačnosti nije samo neosnovana, ne samo suprotna činjenicama, već je i nesumnjivo štetna u svojim posljedicama. Što se tiče psihoanalitičke terapije, ona sama po sebi završava slobodno izražavanje neprijateljstva, jer se, prema Freudu, pacijent ne osjeća dobro dok ne zadovolji destruktivnu sklonost. Doista, za pacijenta koji je zbacio njegove optužbe, njegove egocentrične zahtjeve, njegove impulse osvete, bit će olakšanje ako on može izraziti te impulse. Ali ako analitičari ozbiljno shvate Freudovu teoriju, fokus će se pomaknuti. Glavni zadatak ostaje ne osloboditi i izraziti ove impulse, nego razumjeti njihove uzroke i eliminirati te impulse uklanjanjem temeljne tjeskobe. Osim toga, ova teorija pridonosi zbrci oko onoga što se smatra inherentno destruktivnim, i što je povezano s nečim konstruktivnim, to jest sa samo-afirmacijom. Primjerice, kritički stav pacijenta prema osobi ili uzroku može biti prvenstveno izraz neprijateljstva koji potječe iz nesvjesnih emocionalnih izvora; ali ako bilo koji kritički položaj znači za analitičara destruktivno neprijateljstvo, onda će takva tumačenja obeshrabriti pacijenta od bilo koje želje da razvije u sebi sposobnost kritičke procjene. Umjesto toga, analitičar treba pokušati razlikovati neprijateljsku motivaciju i pokušaje da se potvrdi. Jednako štetne su i kulturne posljedice te teorije. Ona dovodi antropologe u pretpostavku da u kulturi prijateljskih i miroljubivih naroda treba tražiti potisnute neprijateljske reakcije. Takva pretpostavka paralizira svaki pokušaj traženja uzroka koji uzrokuju destruktivnost u specifičnim kulturnim uvjetima. Također paralizira napore za promjenu tih uvjeta. Ako je osoba destruktivna po svojoj prirodi i stoga nesretna, što je smisao borbe za bolju budućnost?

Psihologija nesvjesnog: privlačnost prema životu, privlačnost do smrti

U nesvjesnom postoje dvije jake težnje - želja za životom i želja za smrću. Psihoanalitički znanstvenici i psihijatri ih drugačije nazivaju. Privlačnost za život zvala se Eros, a atrakcija za smrt bila je Tanatos. U starogrčkoj mitologiji, takozvani bogovi ljubavi i smrti. Ovi pojmovi presijecaju uši i postavljaju običnu osobu na negativnu percepciju onoga što se uopće govori. Ali činjenica da oni stvarno postoje, osoba koja ima malo razumijevanja psihologije, ne izaziva nikakvu sumnju.

To je kao dan i noć, hladno i toplo. Nitko ne sumnja da ti koncepti postoje. Što se tiče nagona prema životu i smrti, stvari nisu tako jednostavne. Njihovi mehanizmi manifestacije mnogo su složeniji. Ne osjećaju se kao vrućina ili hladnoća. Oni su izvan percepcije, izvan svijesti. Ali oni postoje, postoje u nesvjesnom i žive svoj vlastiti život.

Po prvi put, koncept "privlačnosti" Freuda koristio je u "Tri eseja o teoriji seksualnosti" (1905), kada je analizirao seksualne nagone i kasnije ga potkrijepio u "Privlačnost i njihovu sudbinu" (1915). Freud je taj pojam definirao na sljedeći način: ““ Privlačnost ”nas percipira kao koncept koji leži na granici između mentalnog i fizičkog, je fizički predstavnik podražaja, koji nastaje unutar tijela i prodire u dušu, postaje vrsta determinante rada koju psiha treba učiniti zahvaljujući njezina veza s fizičkim. "

Privlačnost u život očituje se od prvih dana ljudskog života. Zbog toga novorođenče vrišti da privuče pozornost drugih. Privlačnost prema životu očituje se u nama kao instinkt samoodržanja, kada smo, ušavši u vodu, počeli plivati ​​ili povlačiti ruku iz vrućeg objekta.

Privlačnost na smrt je naš nevidljivi sudac koji nas kažnjava za nedostojne misli, djela i ponašanje. Ispravlja želju za životom, usmjerava je u pravom smjeru, ispravlja distorzije u razvoju osobnosti.

Kada govore o zakonu zloće, to je samo prisjetiti se želje za smrću. Ako pogledate, neuspjesi nisu slučajni, već prirodni. To naglašava da osoba čini nešto loše, a želja za smrću ispravlja njegovo ponašanje na nesvjesnoj razini, kažnjava ga, pokazuje da je to nemoguće učiniti.

Naša psiha teži ravnoteži. Napetost i gubitak ravnoteže uzrokuju želju. Želja je uvijek mentalni stres. I dok ne bude zadovoljna, osoba će osjetiti nelagodu. Težnje za životom i smrću natječu se u zadovoljavanju ljudskih želja, zadovoljavajući ih izravno ili neizravno.

Svjesni dio psihe je ozbiljan protivnik u zadovoljavanju ljudskih želja, stoga je nesvjesno uvijek određeno da ih zadovolji na obilaznom putu. Svijest čini čekanje pravog trenutka za ublažavanje duševne napetosti, zadovoljavanja najjače želje. Nesvjesno nema naviku čekanja i odmah pokušava zadovoljiti sve svoje želje. Ako je čovjek živio sam, ništa ne bi spriječilo zadovoljenje njegovih želja. No, osoba živi u društvu drugih ljudi koji također pokušavaju zadovoljiti svoje želje.

Privlačnost u život čini osobu da traži načine da zadovolji svoje želje na siguran način. Privlačenje na smrt ne obraća pažnju na osobnu sigurnost i pokušava zadovoljiti želje osobe na bilo koji način, čak i kriminalno ili antisocijalno.

Između potrage za životom i smrću postoji nevidljiva barijera koja regulira mehanizme njihove vitalne aktivnosti. Na jednostavan, neznanstven jezik, može se opisati kao savjest ili želja za moralnošću. Kada se ova barijera uništi, ravnoteža između nagona za životom i smrću će također biti slomljena i osoba će postati opasna za ljude oko sebe. Naravno, takva je osoba izolirana od društva. Različiti manijaci i perverznjaci - živopisan primjer onih koji su uništili barijeru morala.

Atrakcije za život i smrt nas prate od prvog do posljednjeg dana naših života. I kako će naše buduće obrazovanje izgraditi barijeru među njima, odredit će naš budući život.

Osim Toga, O Depresiji